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La pregunta: «¿Dios está muerto?» vino a mi mente por primera vez cuando tenía diez u when años. Lo vi en la portada de una revista Lifetime y desde entonces se me ha quedado grabado. En ese momento, sin embargo, no estaba demasiado preocupado por su posible desaparición. Prácticamente había establecido que Dios vivía en cada uno de nosotros. Por más que lo intenté, no había sido capaz de encontrar a Dios en los rituales tibios de la fe protestante. Supe instintivamente que Dios no estaba muerto, solo estaba escondido dentro de cada uno de nosotros, esperando ser descubierto.
Me interesé en Freud en la escuela secundaria y fui a la universidad con una especialización en psicología. Después de estudiar psicología durante varios años, caí en una disaster existencial: no podía soportar la idea de que mi futura profesión como psicóloga consistiera en informar constantemente a extraños sobre su estilo de vida. Sería demasiado aburrido de soportar. Así que cambié a la escuela de arte (una elección nietzchiana que veo ahora). Durante años, la pregunta ardió en el fondo de mi mente: «¿Dios está muerto?» ¿O la strategy era simplemente periodismo amarillista o charla intelectual de cafetería? Pero todo este trasfondo me empuja más allá de mí mismo.
El mes pasado finalmente me enteré de que la muerte de Dios fue anunciada por primera vez por el filósofo Frederic Nietzsche y puede atribuirse directamente a él. Solo ahora estoy empezando a comprender el tremendo impacto de esas tres pequeñas palabras.
Como estudiante reciente de psicología, estoy fascinado por la audaz pregunta declarativa de Nietzsche: «¿Quién de los filósofos que me precedieron fue siquiera llamado psicólogo?» (Nietzsche, 16), y cómo sus pensamientos anticipan, influyen y, de hecho, definen la psicología moderna. Por lo tanto, en este ensayo intento entretejer la muerte de Dios en la misión de la psicología contemporánea y presentar algunos de mis propios pensamientos y experiencias. Si he añadido un giro decididamente individual a los procedimientos, perdónenme Creo que Nietzsche habría aceptado la voz de la experiencia personalized.
«¿Dónde está Dios?», gritó. «Te lo diré. Lo matamos, tú y yo. Todos somos sus asesinos» (Nietzsche, 95). Así, en 1882, Nietzsche creó un loco que anunciaba el fin de la tradición cristiana y con ella el comienzo de la vida moderna. Finalmente, el loco anuncia a la multitud que escucha: «Este hecho está aún más lejos de ellos que las estrellas más distantes, y sin embargo lo han hecho ellos mismos» (Nietzsche, 96).
Nietzsche puede ser confundido con un ateo, pero nadie puede matar lo que no cree. Incluso si el hombre pudiera matar a Dios, Dios es un ser supremo que tiene el poder de revivir a sí mismo. Entonces, el punto de Nietzsche parece ser que la humanidad no puede destruir a Dios por toda la eternidad, pero que la gente puede desterrar a Dios de sus vidas. La muerte de Dios, por grave que sea, es una metáfora.
Las metáforas que pasan por mi mente son estas: El hombre asesinó a Dios, fue juzgado y declarado culpable y actualmente cumple cadena perpetua sin él. Dios primero nos echó del jardín, ahora lo echaremos de la jungla de asfalto. Hemos reemplazado el pecado authentic con la culpa, el miedo y la desesperación creados por el hombre. La realidad de la muerte de Dios puede ser demasiado para el hombre, un uncomplicated mortal (y ahora más mortal que nunca), al igual que la falta de sentido de la vida. Pero cada metáfora y consecuencia derivada del tema unique plantea la pregunta: «Dios murió hace mucho tiempo».
En Vivo . . . ?»
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Nietzsche relativiza su metáfora y sugiere algunas respuestas. En primer lugar, afirma que «… la creencia en el Dios cristiano ha dejado de ser creíble» (Nietzsche, 447). Segundo, describe la vida del hombre después de la muerte de Dios:
“En efecto, los filósofos y los ‘librepensadores’ sienten como si un nuevo amanecer amaneciera sobre nosotros cuando recibimos la noticia de que ‘el viejo dios ha muerto’ nuestro corazón se desborda de gratitud, asombro, anticipación, expectación. Por fin el horizonte vuelve a aparecer libre para nosotros, aunque no sea de día, por fin nuestras naves pueden volver a salir, atreverse a afrontar cualquier peligro se permite de nuevo toda audacia del conocedor el mar, nuestro mar, se abre de nuevo tal vez nunca ha habido tal «mar abierto» (448).
El mar abierto es nuestra psique. Pero antes de que me ponga demasiado arrogante en mi interpretación, debo recordar que la muerte de Dios atormentó y atormentó al filósofo. Continuó navegando a través de la oscuridad y en aguas en su mayoría desconocidas para explorar la mente humana y el comportamiento humano, en una palabra, la psicología. Con referencias proféticas a varios conceptos freudianos, Nietzsche analiza la sublimación, el instinto, la represión, la culpa y el ego. Aún así, podemos preocuparnos de que nos haya dejado atrás, y medio en broma preguntarnos: «¿Ya no hay nada sagrado?», Nietzsche respondería: «No. Dios ha muerto, viva la psicología».
dr. Mihaly Csikszentmihalyi resume acertadamente la conexión entre Nietzsche, «el primer psicólogo» y la psicología moderna:
“Después de todo, al menos desde Nietzsche, los filósofos y los científicos sociales han llegado a la conclusión de que Dios está muerto, ocupados en demostrar que la existencia no tiene propósito, que el azar y las fuerzas impersonales determinan nuestro destino, y que todos los valores son relativos y, por lo tanto, arbitrarios. Es cierto que la vida no tiene sentido si por ella entendemos un objetivo supremo construido en el tejido de la naturaleza y la experiencia humana, un objetivo que se aplica a cada individuo. Sin embargo, de esto no se sigue que no se pueda dar sentido a la vida” (215).
Así como «no había psicología antes de él», es muy dudoso que sin Nietzsche la hubiera. Csikszentmihalyi no solo acepta la premisa de Nietzsche de que la vida no tiene sentido, sino que también ofrece esta idea de la conexión entre el «primer psicólogo» y el papel de la psicología moderna:
“Cuando los valores y las instituciones ya no brindan el marco de apoyo que solían brindar, cada persona debe usar las herramientas disponibles para crear una vida significativa y cómoda. Una de las herramientas más importantes en esta búsqueda es la psicología” (16).
Entonces, el llamado supremo de la psicología moderna es reconocer nuestros instintos, represiones, culpa y cosas por el estilo y preguntar: «¿Cómo se puede mejorar la humanidad?» La psicología moderna acepta la muerte de Dios, no lamenta su fallecimiento y reconoce la implicación lógica de Nietzsche de la responsabilidad own («todos somos sus asesinos») y el «superhombre» que aspira a la trascendencia private absoluta. El hombre moderno puede confiar en sí mismo y sólo en sí mismo para obtener recompensas y gratificaciones, y su búsqueda inside requiere una gran disciplina. El sufrimiento aún puede dar sentido a la vida, como postuló Nietzsche (453), pero somos víctimas mundanas, no mártires religiosos o héroes de la tragedia griega. Además, no tenemos tiempo La gratificación instantánea es nuestro objetivo, si se puede decir que es un objetivo, o si tenemos algún objetivo.
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El propósito del hombre moderno es encontrar sentido a su vida. Tiene que recrearse a sí mismo a su propia imagen (es decir, «h» minúscula). Atractivo y repulsivo, sin precedentes y abrumador, nuestra tarea puede ser más de lo que podemos soportar. Dudamos de nosotros mismos y también desconfiamos de la ciencia La ciencia de la psicología puede ser más un arte que una ciencia. Nietzsche podría haber predicho nuestras preocupaciones. También podría haber señalado que, después de todo, somos humanos, demasiado humanos, y tal vez no podemos trascendernos a nosotros mismos ni a la ciencia sin Dios.
Al considerar la muerte de Dios, la misión de la psicología moderna y mis pensamientos sobre cada uno, esperaba sacar algunas conclusiones definitivas. no lo hice Sin embargo, he sugerido una serie de preguntas que seguirán interesándome como psicólogo ambiental en ciernes. En resumen, todo lo que puedo decir es esto: si Dios está realmente muerto, que descanse en paz.
Fuentes
Nietzsche, Federico. El Nietzsche portátil. ed. y trans. Walter Kaufmann. 1954. Nueva York: Penguin, 1982.
Csikszentmihalyi, Mihaly. Flujo: la psicología de la experiencia óptima. Nueva York: Harper & Row, 1990.
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